Si può rispondere che solo le persone che prendono sul serio la loro sensualità — comprese opinioni, idee, speculazioni, fantasie, credenze, conformità (o mancanza di conformità) di alcuni comportamenti rispetto a queste idee, regole, fantasie …) — hanno fede che la morte dissolve ogni sofferenza, sostenendo che non c'è niente di sbagliato nella sensualità prima, che avere equanimità verso i sensi è inutile, e che, anche se c'è qualcosa di sbagliato nel preoccuparsi così tanto della sensualità, alla morte cessa questa brama di piacere sensuale e questo nonostante il dispiacere sensuale.
Si può anche aggiungere che la sofferenza sembra più dalla parte delle persone che hanno a che fare con il vecchio, che dal vecchio, proiettando la loro fede nella sensualità sulla loro mancanza speculativa di sensualità che sembrava essere vissuta dal vecchio. Queste persone hanno ragione che essere vecchi e “malati” sembra terribile, ma la soluzione per smettere di essere vecchi, tristi e malati non è la morte. La loro speculazione è naturale e attesa da qualsiasi persona che abbia fede nel suo edonismo. La buona notizia è che anche se questa fede è naturale e stupida, può essere cancellata per far cessare la “sofferenza” per sempre.
Ecco il metodo per smettere di essere infelici una volta per tutte, invece di fermare la tristezza per un po’ à la hedonists:
L'allenamento è il calmare la mente per preparare la persona a vedere che la “spassione verso la sensualità è buona”, (una volta che l'appetito per la sensualità non è più una spinta, c'è ancora qualcosa di cui smettere di preoccuparsi, ma questo non è importante per un principiante), con il primo effetto di essere l'attenuazione dell'essere attratti dai pensieri. Quindi il modo di fare questo è prima guardare tipicamente il respiro per qualche minuto, poi quando arriva una distrazione, la persona ricorda che avere la mente scimmiesca, sognare ad occhi aperti, pensare al passato e al futuro, aspettarsi cose, pensare alle nostre perdite, porta infelicità. Una volta fatto questo, la persona torna a qualcosa di radicante e piacevole (o non dannoso) come il corpo o il respiro (ma all'inizio, guardare il respiro non è piacevole, e si trasforma in noia che diventa un'eccitazione per terminare la mediazione), quindi bisogna attenersi al corpo e guardare quanto è comodo essere in contatto con il supporto materiale (come un letto, dopo una giornata di essere esausti dal lavoro manuale) rilassando ogni tensione nel corpo (tipicamente attraverso i muscoli). In generale, quando si perde l'attenzione sul respiro o sul corpo, i muscoli del viso sono tesi e devono essere rilassati.
Il punto più importante per la mediazione è che:
- la gioia o il piacere rende la persona concentrata (come in qualsiasi altra attività, se ci piace un'attività, allora non pensiamo alla fame, ai dolori, alla fatica, al futuro; il piacere ci fa continuare a fare quello che stiamo facendo)
- ma i piaceri che non vengono dai sensi è molto meglio dei piaceri sensuali (compreso l'intelletto), questi piaceri arrivano con il primo jhana (la gente non riesce a vedere questo)
- il modo per ottenere questo piacere è prima calmare l'intelletto che si fa vedendo che avere la mente scimmia è spiacevole e faticoso e non si ferma volendo fermarla, poi mantenendo l'attenzione sul corpo o sul respiro e rilassando ogni tensione
- il modo di essere morali, come dicono alcune persone, è il primo passo per diminuire la mente scimmia [non mentire, non costruire storie, non rubare, non darsi al divertimento, alla sensualità appena possiamo, il che si fa vedendo che la paura di perdersi la vita sociale ci rende infelici, e che ci sarà tanto divertimento, opportunità di divertirsi domani quanto ce n'è oggi, quindi possiamo prenderci una pausa per un po’ da questo divertimento]
Fare questa “meditazione” più e più volte farà sparire la tristezza durante la cessione, anche un po’ dopo, ma una volta che la mediazione non è più fatta per bene, tutto tornerà a quello che viviamo oggi. Molte persone normali usano la loro fede nel materialismo per affidarsi alle droghe per raggiungere questi stati, e prima o poi, gli effetti spariscono portando la tristezza. Il modo per smettere di essere infelici una volta per tutte è quello di meditare e poi riflettere sulla fonte di questa infelicità, volendo porre fine alla nostra infelicità una volta per tutte, accettando qualsiasi conseguenza che questo porta [si scopre che il prezzo è quello di smettere di “godere” dei piaceri attraverso i 6 sensi e di contare solo sui jhanas].
Per esempio la gente sostiene che avere fame è sofferenza e che smettere di sentire la fame significa nutrirla. Questo è inefficace:
- avere fame
- provare dispiacere per la fame
- nutrirsi
- può provare piacere dal cibo
- avere di nuovo fame e continuare a non piacergli
- === mangiare non è il modo per smettere di avere fame e di essere dispiaciuti dalla fame
La stessa cosa con la stanchezza. Le persone non amano la stanchezza, e sostengono che dormire è il modo per smettere essere stanchi. questo è falso:
- essere stanchi
- dormire
- svegliarsi
- essere di nuovo stanchi
- =\>dormire non è il modo per smettere di essere stanchi
questo è il modo in cui identifichiamo il modo per vedere che qualsiasi cosa abbiamo fatto finora nella vita non ci ha impedito di sentirci infelici; lo stesso per essere “miserabili”:
- essere infelici
- leggere un romanzo, sognare ad occhi aperti, dipingere, avere uno scopo, degli obiettivi, dei traguardi, qualsiasi cosa facciano le persone normali
- sentirsi di nuovo infelici
- === essere intrattenuti ecc. non è il modo per smettere di essere infelici, non appena il dispiacere, il fastidio, il disagio, la noia, il dolore tornano, per quanto piccoli siano, sappiamo che è fallita qualsiasi cosa sia successa tra le due volte in cui eravamo infastiditi e quindi non continuiamo a farle, poiché il nostro unico obiettivo è smettere di essere infelici una volta per tutte. Ecco come giudicare se un'azione, un discorso o un pensiero è efficace per fermare l'infelicità
Seguire la dottrina inizia quando c'è la “volontà” di smettere di essere “infelici”, infelici, delusi, non importa quali siano i piaceri (e i loro costi) provati finora. Il “divertimento innocuo”, fisico o meno, che la gente brama è bello e se lo otteniamo senza molto lavoro, allora siamo fortunati; ma una volta vista la stupidità di affidarsi alla sensualità, la persona non è spinta, verso nulla, dalla noia, dai piaceri né dai dolori, nella vita quotidiana, e nemmeno da quelli dei jhanas, ma la persona è spinta solo verso la fine della fede nella sensualità e nel divenire, e spinta solo dal sapere che questo metodo è l'unica cosa rilevante da fare (finché la persona vive).
Naturalmente qualsiasi persona normale è spinta, verso qualsiasi cosa, dai gusti attuali, (che prima o poi cambiano), da ciò che piace e ciò che non piace, dai piaceri e dall'evitare i dolori e le difficoltà (direttamente, o costruendo qualche storia che l'essere nel dolore, le delusioni, le difficoltà, le situazioni difficili valgono o hanno qualche merito o sono meritate). Questo vale per le persone normali che seguono questo metodo e per le pulsioni non corporee, ci può essere la fede-dubbio (scegliere la parola che vediamo come negativa), la noia nella loro vita, la tradizione, la curiosità, la realizzazione della loro fantasia di diventare giusti, la loro fantasia della conoscenza della “vera natura della realtà”.
Si scopre che, per le persone normali, avere piaceri non fisici rende la mente plastica, concentrata, ferma, non agitata. Anche se rimane qualche fede in qualche dio, in qualche vanto sul successo dei jhanas, qualche fede in qualcosa di diverso dal metodo, questa mente è la mente ideale per meditare sulla fonte della miseria e sulla sua estinzione.
Gli studenti avranno la mente sana, poiché gli viene detto di smettere di preoccuparsi (e sono resi tali dall'essere appartati e lontani da tutto questo trambusto) di, essere fermi verso le questioni “sociali” (tipicamente alcune gare, gerarchie, come una carriera, una lotta sociale), che è la base per contemplare, la continuazione dell'essere fermi rispetto ai dolori/piaceri corporei e alla noia, prima di meditare sulla loro miseria —- che in realtà significa “c'è la conoscenza che c'è ancora miseria, non importa quello che è stato fatto prima”, poi c'è tutto l'arresto radicale dell'essere triste, qualunque siano le conseguenze che questo porterebbe a questa esistenza e c'è la loro accettazione, c'è solo la preoccupazione di non essere più infelici; allora c'è l'intuizione che “c'è infelicità, perché non ci sono gli oggetti desiderati (come automobili, riscaldatori, cibi, viaggi, essere giudicati innocenti in qualche processo, pagare meno tasse, avere gioia o orgoglio di dare qualche piacere a qualche persona, sentirsi importante per qualche uomo, esprimere qualche opinione su qualcosa, pretendere di essere giusti, avere dignità, credendo di comportarsi in accordo con alcune regole), ma questa miseria accade solo perché c'è una presa di coscienza, sentimenti e tutta quella roba sempre impermanente, incontrollabile, non io-me-mio, ciò che la gente chiama "ego” o sé casualmente, che non ha dato ciò che si voleva prima (non per molto tempo) non importa quanto sforzo si mette per mantenere le buone esperienze; non c'è più miseria, una volta per tutte, una volta che non c'è più l'assunzione di, prendendo come base quelle cose sempre impermanenti e incontrollabili, non io-me-mio"; allora avviene la spassione verso tutte quelle cose che porta la conoscenza della “giusta visione” come dicono alcuni; allora il passo naturale e solo rilevante da fare è contemplare-meditare per stabilire questa giusta visione una volta per tutte e farla finita con la dottrina.
Prima di questa meditazione, l'unica “tristezza” che c'è è la consapevolezza che non c'è contemplazione effettuata, ancora necessaria per finire il cammino.